목회자의 리더쉽

1. 목회자의 지도력

목회자가 어떠한 유형의 지도력을 전개하느냐 하는 것에 따라서 교인들의 참여도가 결정되

어지기 때문에 목회자의 지도력의 문제는 교회 본질의 문제까지도 확장되어 생각할 수 있

다. 전통적으로 목회자의 지도이론은 다음 네 가지로 생각할 수 있다.

1) 전통적 지도력 : 이것은 카톨릭 교회에서 볼 수 있는 수직적인 지도력이다. 즉 이 지도

력을 가진 지도자는 조직체의 변화를 꾀하지 아니하고 현상을 유지하

는 것으로써 전통을 지키려고 하며 그의 기능은 유산을 지키는 일과

의식적인 일에 국한된다. 이러한 지도력이 전개되어 질 때 교회는 매너

리즘(Mannerism)에 빠지게 되어 발전하지 못하며 사회의 시대적 요구

에 결코 부응하지 못할 것이다.

2) 카리스마적 지도력 : 이것은 특별한 한 사람이 예언자적 감화력을 가지고 개인적인 호

소를 통해 지도하고 동기를 부여하는 지도력이다. 이 지도력의 주된

기능은 선포, 해석 그리고 모든 교인이 선교에 참여하도록 유도하는

일이다. 오늘날 대교회라고 불리우는 교회들의 목회자들이 대부분 카

리스마적 지도력에 바탕을 둔 사람들이다.

3) 인간관계에 바탕을 둔 지도력 : 이 지도력은 자기를 부각 시키지 아니하고 조직속에서

각 개인이 목표를 성취하도록 하는 것에 중점을 둔 지

도력이다. 이 지도력은 구성원의 요구에 민감하고 간접

적인 것이 특징이다. 이러한 지도력이 교회 안에 유입되

어질 때 기독교적 인간이해라는 측면에서는 긍정적이

나 목표달성이라는 측면에서는 많은 시간과 노력을 필

요로 하는 어려움도 가지고 있다.

4) 체제이론에 입각한 지도력 : 이러한 것은 지도력이라고 보기 보다는 전문적 활동성을

가진 기능인 것이다. 이 지도력은 직책에서 비롯되는 권위

가 아니라 그룹 내의 문제를 조정하고 동기를 부여하는 식

의 조직의 활성화 방식을 통하여 조직을 성장시켜 나가는

지도력이다. 이러한 지도력이 오늘날 교회에서 바람직한

지도력이 아닌가 싶다.

이러한 기본에서 본다면 우리 주위에서 볼 수 있는 지도자의 유형을 다음과 같이 구분할

수 있다.

1) 권위주의형 지도자 : 권위주의형 목사는 자신의 권위에 의하여 독단적으로 해결하는 형

이다. 그러므로 이러한 지도형은 어떤 사태를 능동적으로 대처하며

일을 빨리 처리하는 장점이 있다. 그러나 이것은 일의 결과가 한

사람의 결정에 의하여 이루어지므로 잘못된 결과가 되어지는 경우

가 많다. 또한 많은 사람의 호응을 가지지 못하게 되므로 교회에

대한 무관심을 초래하는 경우가 될 수도 있으며 교인들의 불평 내

지는 반항 집단의 형성도 초래할 수 있을 것이다.

2) 자유방임적인 지도자 : 이것은 모든 것을 교인들의 의사와 능력에 상황을 내어 맡기는

것이다. 이것은 교인들이 자율적으로 모든 교회의 사명을 수행하

여 나갈 때는 바람직한 것이 되겠지만 방임으로 흘러 버릴 때는

교회의 목표를 달성하지 못하는 어려움을 겪게 된다.

3) 민주주의형 지도자 : 이것은 지도자가 의견을 제시하여 놓고 모든 교인들과 함께 그 의

견을 토의하고 공통적인 노력을 통하여 그 목표를 수행하여 나가

도록 하는 지도자이다. 이것이 가장 성서적이고 바람직한 지도자상

이라고 보여진다. 그러나 이러한 것이 어떠한 상황에서도 다 적용

되는 것은 결코 아니다. 어느 경우에 있어서는 자유방임형의 지도력

이 좋을 수도 있고 어느 경우에 있어서는 민주주의 지도력이 좋지

아니할 때가 있다. 이러한 지도력의 관계를 도표로 보면 다음과 같

다.

목사중심의 지도력 -------------------------| 교인중심의 지도력

+----------------------------------------------------------+

| |

| 목 사 |

| |

| |

| 교 인 |

| |

+----------------------------------------------------------+

| | | | | | |

| | | | | | |

명령 강요 설득 절충 협의 후견 방임

위의 도표에서 보여지듯이 앞으로의 지도력은 자연 자유방임 쪽으로 스타일을 바꾸어 갈 수

밖에는 없다. 바로 그리스도의 몸인 교회가 그 기능을 다하기 위해서는 그리스도의 몸의

지체인 각 교회 구성원들의 적극적인 참여가 바람직한 것이다. 그러나 어떠한 때에는 목사

가 권위주의형의 목사가 되어야 교회에 이익이 있을 때도 있을 것이며, 어떠한 때에는 목

사가 민주주의적이거나 방임주의적인 때가 있어야 할 것이다. 그러므로 오늘날 무엇보다도

바람직한 목사의 지도력은 상황적인 지도자(Contextual Leader)이다.

4) 상황적인 지도자 : 상황적인 지도자란 급한 결정을 내려야 할 때나 완급한 결정을 내려

야 할 때나 교인들의 의사에 끌려 다니지 아니하고 교인들의 의사를

충분히 고려하면서 결정하는 지도력이다. 그러므로 이러한 지도자는

때로는 과감하여야 하고 때로는 완만하여야 하며 타고난 민감성과

창의력을 가져야 한다. 그러나 더 중요한 것은 이러한 특성들이 훈련

에 의하여 얻어진다는 것이다. 그러므로 모든 지도자들은 이러한 상

황적 지도력을 가지도록 평소에 훈련하여야 할 것이다.

마지막으로 오늘날의 지도력에서 또 하나 바람직한 것은 "공동지도력(Shared leadership)"

이다. 지도력을 요청하는 모든 직업이 그렇듯이 목회도 혼자서 모든 것을 해결할 수 있는

것이 아니다. 고도로 전문화된 기능들이 목사의 기능을 앞선다. 다시 말하면 전문화된 경

영인은 경영이라는 측면에서는 목사보다도 앞선다. 그러므로 교회의 경영 부분에서는 이

전문 경영인의 지원을 받아 교회의 경영을 합리화 하는 것이 바람직하다. 바로 목사가 과

감히 다른 사람과 같이 일할 수 있도록 일부분을 포기하는 지도력이 필요한 것이다. 이러

한 것을 피하는 이유 중의 하나가 목사의 권위가 상실된다 하는 것을 들 수 있으나 오히

려 이러한 협조를 통하여 자기에게 주어진 임무를 완전하게 수행함으로써 그에게 주어지

는 권위가 훨씬 더 클 것이다. 목사의 권위가 다른 사람의 관계성 속에서 상실도 되고 회

복도 된다는 사실을 다시 한 번 회고할 때 이러한 공동지도력의 개발을 시급히 서두르는

것이 좋을 것이다.

2. 지도자가 겪는 어려움

성경에 쓰여져 있는 지도자들의 배경을 공부할 때 우리는 지도자의 문제점이라는 주제와

관련된 많은 교훈을 배울 수가 있다. 성경에 기록된 지도자들의 간증은 우리에게 좋은 본

보기를 제시해 준다. 예를 들면 모세는 왕궁에서 살면서 애굽의 모든 지혜를 배웠다. 그러

나 모세가 애굽에서 장성할 때 얻은 경험이 그의 지도력에 도움을 주었는지는 모르겠다.

이러한 경험들은 크리스챤의 지도력에 있어서는 매우 제한적으로만 사용될 뿐이다. 왜냐하

면 거기에는 성령 하나님의 역사가 빠져 있기 때문이다. 반면 하나님의 말씀은 우리 교역

자들이 매일 당면하고 있는 문제점들에 대해서 가르쳐 주고 있다. 따라서 세상에서 가르치

고 있는 심리학 같은 학문을 연구할 때는 성경과 비교해서 우리가 받아들일 수 있는 것

을 잘 선별해야만 한다.

성경을 통해서 우리는 두 가지의 중요한 사실들을 발견할 수 있다.

1) 성격적인 약점 : 야고보서 5장 17정을 보면 "엘리야는 우리와 성정이 같은 사람이라"고

고 적혀 있는 것을 보게 된다. 엘리야는 하나님의 말씀을 전할 때 많은 실망을 하고 고

통을 당하며 극단적인 여러가지 경험을 가졌던 사람이다.

한편 디모데는 엘리야와는 아주 다른 성격의 소유자였다. 디모데는 매우 예민한 사람

이었다. 그는 수줍음이 많고 조그만 일에 쉽게 당황하는 그런 사람이었다. 또한 디모데는

위가 좋지 못해서 소화를 잘 시키지 못하는 사람이었다. 그러나 디모데는 대체로 좋은성

격을 가졌던 인물로 평가된다.

모세는 자신이 지도자로서 부족한 인물이라고 느꼈던 사람이었다. 모세의 성격적인

약점은 세 가지로 나타나고 있다. 그는 성을 잘 내는 사람이었고, 또한 어떠한 도전을 받

았을 때 회피를 잘하는 사람이었다. 그리고 그는 일을 적절한 사람들에게 배분하고 경

영하지 못하고 맡겨진 일을 혼자서만 다 감당하려고 한 사람이었다.

반면에 베드로는 리더십을 타고난 인물이었다. 그러나 그는 성격이 급한 사람이었다.

성격이 급한 사람은 지도자로서는 많은 위험요소를 가지고 있다. 베드로는 그리스도의

복음으로 말미암아 그가 반드시 배워야 할 것을 배울 수 있게 되었다. 베드로는 자기

가 필요로 했던 좋은 성격을 세속에서 배울 수가 없었던 것이다.

2) 환경으로 인한 어려움 : 성경에 나타난 지도자들의 배경을 볼 때 그들이 살고 있는 환

경으로부터 많은 영향을 받은 것을 볼 수 있다. 구약의 선지자들과 신약의 사도들은 당

시 세상으로부터 핍박을 많이 받았다. 오늘날 우리가 보는 바와 같이 교회의 목회자들도

교회내에서 많은 비판을 받고 있다. 사도 바울도 그러한 경험을 많이 했다. 성경에 나타

난 지도자들이 배경을 보면 그들의 가정안에서도 많은 문제점이 있었다. 엘리제사장의

예를 들 수 있다. 엘리는 하나님의 종이었지만 그의 자녀들은 신앙생활을 못해서 성적으

로 문란한 생활을 했었다. 또한 호세아는 창녀가 된 아내가 있었다.

목회자의 가족에 대한 문제는 다른 문제보다도 더 심각하다. 어느 한 목사는 딸이 결혼

하기 전에 임신한 적이 있었다. 그래서 그는 딸의 일로 인해 목사직을 사임하게 되었다.

은행에서 중요한 자리에 있는 어떤 교인도 같은 경험을 가지고 있었다. 그러나 그는 은

행에서 사임하지 않았다.

* 지도자들이 가진 어려움을 하나님께서는 어떻게 사용하시는가?

3. 성경적 지도자론

오늘날 지도자가 된다는 말은 비판받는 사람이 된다는 것을 의미한다. 사회가 급격하게 빠

른 속도로 민주화 되어가고 모든 사람의 모든 것이 공개되는 정보시대가 되어 가면서 우리

는 이른바 지도자의 노출시대를 맞이하고 있다. 사도 바울은 지도자가 된다는 것은 선한

일을 사모하는 것이라고 말한다(딤전 3:1). 새로운 영어 성경인 NEW ENGLISH BIBLE은

이 구절을 "지도자 됨을 열망하는 것은 명예로운 야망이다(To aspire to leadership is an

honourable ambition)"라고 옮기고 있다.

필자는 '영적 지도력(spiritual leadership)'과 '세속적 지도력(secular leadership)'의 이원

적 구분을 본질적으로 거부한다. 우리가 지도력을 행사하는 영역에 따라 지도력의 영성

(spiritual)이 결정된다고 보지 않는다는 말이다. 다시 말하면 우리가 가진 목사라는 신분이

곧 우리의 영적 지도자 됨을 의미하지 않는다는 말이다. 오히려 우리가 우리의 지도력을 행

사하는 동기와 태도가 지도력의 영성을 드러낸다고 본다. 그렇다면 우리가 '영적 지도자'임

을 자긍하기에 앞서 우리가 소위 "영적 지도자 됨"을 인식하는 근거가 무엇임을 먼저 물어

야만 한다. 참으로 하나님의 영광 "때문에" 그리고 하나님의 영광을 "위하여" 사역의 자리

에 설 때 비로소 우리의 지도력의 영성을 말할 수가 있다고 믿는다. 지나간 구약시대의 지

도자 느헤미야는 설교자도 전도자도 아니었다. 그럼에도 불구하고 우리가 영적 지도력을 말

할 때 그를 천거하지 않을 수가 없다. 그는 한 시대를 살아간 분명한 역사적 인물이면서도

그의 모본(example)은 실로 시대를 초월한다. 그의 투명하고 견고한 그림자에서 우리는 참

된 영적 지도력을 만난다. 그리고 그가 살아 있는 몸으로 시연(시연)한 역사의 무대 위에서

우리는 성경적 지도자론의 정체를 벗겨 보기로 한다.

1) 기도의 사람

이 말은 단순히 그가 기도를 하는데 많은 시간을 바친 사람이라는 뜻이 아니다. 물론 그는

기도를 많이 했으리라고 믿는다. 그러나 그가 기도의 사람이었다는 말은 그보다 더 근본적

인 의미를 지닌다. 기도는 "바라봄"이다. 진실로 느헤미야는 하나님과의 관계에서 세상을

바라본 사람이었고 하나님의 자리에서 그 세상에 대한 해답을 바라보고 있었던 사람이었다.

우리가 표리적으로 기도하는 성자(성자)를 생각할 때 우리는 무엇보다 눈을 감고, 귀를

닫고, 산에 엎드린 고행의 수사(수사)를 연상하게 된다. 그러나 느혜미야의 기도의 출발점은

그가 아침에 읽은 조간신문의 뉴스였다. 그는 그의 사랑하는 조국 예루살렘의 형편을 소식

으로 "듣고" 훼파된 에루살렘의 참상을 "보고" 기도를 시작한다(느1:2-4).그는 닫힌 귀가 아

닌 열린 귀의 소유자였고, 닫힌 눈이 아닌 열린 눈의 소유자였다. 우리는 흔히 기도할 때 "

이 세상일을 다 잊어 버리게 하옵시고..."라고 말한다. 그것은 기도가 아니라 도피의 주문

에 불과하다. 역사의 현장을 떠난 곳에 기도는 설 자리가 없다. 그러므로 기도는 곧 역사의

식이라고 할 수 있다. 우리가 처한 역사에 대한 올바른 상황인식은 우리로 하여금 책임의 자리에

서게 한다. 여기서부터 기도는 출발한다. 기도의 사람은 우리가 처해 있는 '그 현실에 응답하는 사 람들(people responding to reality)'이다. 느헤미야의 기도의 눈물은 역사적 현실에 대한 '지각(지 각)의 눈물'이었던 것이다. 그는 자기의 백성 이스라엘을 위하여 기도하며 "나와 나의 아비 집이 범죄하여..."라고 자복한다(느1:6).존 화이트는 이것이 느헤미야의 "공동체적 책임감각(a sense of corporate responsibility)"이며 우리가 기도할 때에 반드시 터득해야 할 "동일시의 원리(the identification principle)"라고 일컫는다 (John White,Excellence In Leadership,p.23).

왜 기도하는 사람이 지도자가 될 수 있는가? 자기의 책임을 알기 때문이다. 이제 우리는

십자가를 바라보자. 예수님의 십자가가 우리의 허물과 죄를 담당하심이라고 얼마나 우리는

자주 고백하여 왔는가. 그는 친히 우리의 책임을 자기의 책임으로 떠맡으셨다. 그래서 우리

의 주님이 우리의 지도자가 되신 것이 아닌가? 그의 십자가는 인류가 경험한 가장 처절하

게 벌거벗은 "기도의 자리"였다. 그는 기도의 사람이었기에 십자가의 사람일 수 있었다. 아

니 십자가을 짊어진 사람이기에 진실로 기도의 사람일 수 있었다. 오늘 이 시대의 목회자

들인 우리는 십자가를 지고 가는 사람인가? 우리의 머리에 씌워져 있는 것은 가시 면류관

인가? 황금의 면류관인가?

2) 사람을 움직일 줄 아는 사람

사람을 움직일 수 없었던 이를 지도자라고 부른 일은 없었다. 지도자(leader)라는 단어 자체

가 '인도한다'(lead)는 뜻이 아닌가? 그러면 지도자는 마땅히 사람을 리드해야 한다. 그러나

문제는 "어떻게 움직이는냐?"이다. 단순히 "내가","내 뜻대로" 회중을 움직이고자 할 때 이

는 종종 인간에 대한 조작(manipulation)이나 이용일 수 있다. 다시 중요한 것은 지도자의

지도동기(motives)와 결과(results)라 할 수 있다. 제임스 번스(James M. Burns)는 지도자

를 두가지 형태로 나눈다. 하나는 "교환형의 지도자(the transacting leader)"요, 다른 하나

는 "감동형의 지도자(the transforming leader)"라고 말한다. 교환형의 지도자는 서로 서로

'주고' '받는'지도자이다. 그는 가치를 흥정하고 교환하는 자이다. 원색적으로 말하자면 '이

용하는 관계' 즉 무엇인가를 위해 무엇인가를 주고 받는 관계라 할 수 있다. 오늘날 대부

분의 지도자와 피지도자의 관계가 이런 유형이라면 지나친 진단일까? 번스는 바람직한 새

시대의 지도자상으로 "감동형의 지도자"를 천거한다. 이 감동형의 지도자는 피지도자의 필

요를 공급하여 그를 감동시켜 따라오게 함으로 피지도자와 지도자를 궁극적으로 함께 유익

하게 하는 지도자이다. 그가 먼저 앞세울 관심은 자신의 필요이기보다 피지도자의 필요이

어야 한다. 피지도자의 필요가 지도자의 최고선(최고선)으로 존재하는 '지도력의 스타일

(leadership style)'을 의미한다. "교환형의 지도자"는 대부분 공동체를 유지(maintain)하는

자이나,"감동형의 지도자"는 공동체를 자라게(build)한다. 느헤미야의 최고 최대관심은 '지

도자가 되는 일'이 아니었다. 그의 궁극적 관심은 이스라엘 백성의 보금자리인 예루살렘성

의 중건(중건)이었던 것이다. 그는 이것이 주 앞에 순수하고 투명한 목적일진대 하나님이 그

일을 축복하실 것을 믿었다. 그리하여 그는 주께서 친히 그 일에 관계된 사람들을 주님

자신이 움직여 주십사고 기도했다. 그는 자신이 사람을 움직이기보다 하나님으로 하여금

사람을 음직이게 하신 것이다. 그리고 마침내 백성들이 "일어나 건축하자 하고 모두 힘을

내어 이 선한 일을 하고자 함"(느2:18)을 볼 수 있었다. 이 얼마나 바람직한 지도자상인가?

3) 계획의 사람(비전의 사람)

계획 없는 지도자의 성취는 불가능하다. 계획에 관한 한 우리는 언제나 두 가지의 서로 반대

되는 양극단의 입장을 보게 된다. 한 입장은 "기도 없이 계획"하는 스타일이다. 그 결과는

종종 자기 야망의 성취일 뿐 하나님의 뜻의 실현은 아니다. 이는 대부분 인본주의적 지도

력의 입장이라 할 수 있다. 그러나 또 다른 입장은 "계획없는 기도"의 스타일이다. 그의 기

도는 허공을 치는 기도일 뿐이다. 무엇을 위해 기도했는지 모르는 자가 무엇을 응답 받았는

지를 어떻게 알 수 있을까? 느헤미야는 2장에서 아닥사스다 왕이 그가 원하는 바가 무엇인

가를 물었을 때 즉각 그가 기대하고 있는 성취의 목표를 구체적으로 설득력 있게 제시할 청

사진을 가지고 있었다(2:5-8참조). 바리새인이 바라 본 한 사람 베드로는 무식한 갈릴리의

배우지 못한 어부에 불과했다. 그러나 나사렛 예수가 바라본 베드로 안에는 한 시대의 세

계를 움직일 수 있는 사람낚는 어부의 가능성이 숨 쉬고 있었다. 이 한 사람 안에서 하나님

나라의 운동력과 폭발력을 보고 그를 제자로 삼고자 계획하셨던 나사렛 예수야말로 오늘

이시대가 기다리고 있는 참 지도자의 모형이 아닐 수 없다.

4) 일마다 최선을 다한 사람

느헤미야는 이론자 '기도만'하고 게으르게 누워있는 자가 아니었다. 그는 기도하면서 마땅

히 해야 할 일에 전념을 다한 것이다. 다시 말하면 그는 기도하면서 현재의 상황에서 최선

의 노력을 경주하였다. 4장 9절을 보면 "우리가 우리 하나님께 기도하며 저희를 인하여 파

숫군을 두어 주야로 방비하는데". 그는 기도하면서 언제 적들이 쳐들어올지 모르므로 방비

하는 일에 최선을 기울이고 있는 것이다. 4장 16절을 보도록 하자. "그때로부터 내 종자의

절반은 역사하고 절반은 갑옷을 입고 창과 방패와 활을 가졌고 민장은 유다 온 족속의 뒤

에 있었으며" 그는 백성의 일부분은 공사하는 사람으로, 다른 일부분은 경계하는 사람으로

나누어 놓았다.4장 18절에는 나팔부는 자를 배치해서 만일의 경우 경계조치를 취하게 하고

있다. 밤에는 보초를 두어 순찰케 하고 밤중에 파수하는 자들은 옷을 벗지 아니하고 경계

태세 지내도록 조치하고 있음을 볼 수 있다. 이 얼마나 철저한 조치인가! 기도는 결코 인간

의 노력을 배제하지 않는다. 우리는 기도했기 때문에 덜 일하는 것이 아니고 기도했기 때

문에 기도의 힘으로 더욱 최선을 다할 수 있는 것이다.

유명한 해군 제독 리크오버(Rickover)에게 인터뷰를 받고 있던 젊은 해군 장교가 있었다.

시사문제, 전투함의 구조, 해군전략, 전자, 음악, 문학...등 쏟아지는 곤란한 질문들에 이어 오랫만

에 자신있는 영역에 대한 질문이 주어졌다. "그대는 해군사관학교 졸업시 석차가 어떠했는

가?". "예, 820명 중 59등 했습니다". 이 때 제독은 쏘아보는 눈으로 다시 질문을 했다. "그

성적이 그대의 최선의 결과인가?". "글세, 꼭 최선을 다했다고는 말할 수 없습니다만...". 얼

버무리는 그에게 다시 제독의 폭탄질문이 명중했다. "왜 그대는 최선을 다하지 않았는

가?(Why not the best?)". 이때부터 이 해군장교의 도전적인 좌우명이 선택되었다. 그것이

바로 지미 카터(Jimmy Carter) 전 미국 대통령의 삶의 모토인 "왜 최선을 다하지 않았는

가?"였던 것이다. 우리가 한 날 주의 심판대 앞에 서서 지도자로서의 일생을 결산 하는

날 이 질문이 주님께로부터 우리에게 던져진다면 우리의 대답은 무엇일까? "그대는 지도자

로서의 최선을 다했는가?"

4. 목회자의 지도력이 교회성장에 미치는 영향

목회자의 지도력이 얼마나 교회성장에 영향을 미치는가? 목회자의 지도력과 교회성장은 어

떤 관계가 있는가? 한 마디로 가장 밀접한 관계가 있으며 가장 중요한 문제라는 것이다.

왜냐하면 목회자 이상으로 교회가 성장할 수 없기 때문이다. 그리고 하나님은 지도자를 통

해서 교회를 이끌어 가시기 때문이다. 싱가폴에서 교회성장을 연구하는 클레어런스 림

(Clarence Lim)은 교회성장이나 쇠퇴를 결정하는 중요한 요인은 지도력이라고 말하고 있

다.따라서 목회자의 지도력은 계속해서 성장해야만 한다. 여기에서 목회자의 지도력이 교회

성장에 미치는 영향을 다음 몇 가지로 살펴 보고자 한다.

1) 목회자의 선교비젼

목회자가 지도자로서 가져야할 능력을 크게 두 가지라 본다. 하나는 지도자로서 지도력이

며 또 하나는 관리자로서의 행정력이다. 지도력의 은사는 미래에 대한 하나님의 목적에 맞

도록 목표를 설정하기 위하여 하나님께서 그리스도의 몸으로서 어떤 지체에 주신 특별한

능력이다. 즉 하나님의 영광을 위하여 이러한 목표를 성취하기 위해 서로 조화를 이루고

자발적으로 다른 사람과 이러한 목표를 서로 나누도록 하기 위하여 하나님께서 교회의 특

정한 사람에게 주신 특별한 능력이다. 행정력은 다스리는 은사로써 교회의 특별한 부분의

즉각적인 또는 장기적인 목표를 분명히 이해하도록 또 이러한 목표를 달성하기 위한 효과

적인 계획을 세우고 실행하도록 하나님께서 그리스도의 몸인 교회의 어떤 사람에게 주신

특별한 능력이다. 순수한 지도자이거나 순수한 행정가인 목회자는 드물다. 대부분 두 가지

가 섞여 있다.

지도자는 하나의 비전과 그에 따르는 여러 개의 목표를 가지고 있다. 이러한 사명과 목표를

성취함에 있어서 지도자의 비전은 무엇보다 중요한 것이다. 매일 그것을 생각하고 밤마다

그것을 꿈꿔야 한다. 비전을 교인들에게 전하고 또 전해야 한다. 그리고 나서 교인들로 하여

금 그 비전을 실현시키고 그들의 진정한 필요를 만족시킬 일에 전력투구 하도록 격려해야

한다.

목회자가 가질 수 있는 가장 위대한 비전은 세계복음화를 위해 하나님의 뜻에 참여하고

교인들이 어떻게 그것이 이루어질 수 있는지를 강력하게 설명해야 한다. 목회자가 가져야

할 선교의 대한 비전젼을 간략하게 살펴본다면 이렇다.

1) 선교의 위대한 꿈(Great Vision)

2) 끊임없는 쇄신운동(renewal movement)

3) 교회 내 선교조직의 활성화

4) 치유목회(Healing Ministry)의 방향

5) 세계복음주의 교회와 협력

6) 2,000년을 향한 구체적인 선교활동

7) 성경교육을 통한 교회질병 예방

8) 사회 봉사 운동과 병행하는 선교계획들

2) 목회자와 희생

성장에 있어서 가능성을 위한 첫째 문제는 우리 목회자 자신이 성장에 대해 진정으로

원하고 있는가라는 사실이다. 즉 성장을 위해서라면 모든 것을 다 희생할 각오가 있는가

라는 것이다. 여기에서 목회자를 위한 희생의 목록을 한 번 제시하고자 한다.

여러분이 스스로 질문해 보시기를 바란다.

1) 내 꿈과 비전을 쏟아 붇고 있는가? 우리는 3V 즉 비전(vision),지칠 줄 모르는 활동

력(vitality), 모험심(venture)을 오직 교회성장에 쏟아 부어야 한다.

2) 성장을 위한 마땅한 대가를 지불하려 하는가? "희생 없이는 아무것도 얻을 수 없다

"(No gain without pain!)는 교훈을 늘 기억하기를 바란다.

3) 하나님과의 진실 된 기도 시간을 얼마나 가지고 있는가? 교회는 내 수준 이상으로

도저히 성장할 수 없다.

4) 사람에게 얼마나 관심을 쏟고 있는가?

5) 포기하지 않는 열심을 투자하라.

3) 목회자와 사람들의 요구

1) 사람들의 요구를 아는 목회자 로버트 슐러(Robert Schuller)는 목회성공의 비결을 "사람

들의 요구를 발견하고 요구를 채워주는 것"이라고 하였다. 교회는 지역을 가가호호 방문

하여 조사함으로써 몰랐던 요구들을 발견하고자 하는 적극성을 가져야 한다. 그래서 목

회자는 자기의 교회내에 상처받고 있는 사람들이 어디에 있는지 무엇을 도울 수 있는지

를 발견해야 한다. 그리고 이에 따라 각각의 독특한 성격을 가지고 선교를 해야 한다.

2) 대처하는 교회진단과 전략

죠지 헌터(George Hunter)는 [교회성장과 목회전략](To Spread the Power : Church

Growth in the Wesleyan Spirit)에서 다음과 같이 6가지 성장전략을 말한다. 나라 사이

에 문화적 차이가 있으나 그 원리는 여기서도 동일하다고 본다.

a) 공동체안의 변화를 문제로써 인식하지 말고 기회로 인식하라.

b) 새로운 교인 중 가장 수용력인 사람을 인도하고 훈련시키기 위해 민첩하게 움직이라

c) 새로운 교인의 일부를 두드러진 지도자로 높이고 훈련시켜 교회에 들어온 다른 사

람들이 다른 교회에 초대 받았다는 느낌을 갖지 않도록 하라.

d) 교회의 예배문, 찬송가, 스타일, 이미지를 문화적으로 적합하게 바꾸어라.

e) 당신이나 이미 전도한 사람들이 사회적 관계성을 알아내어 친척이나 친구들이 참여

할 수 있도록 초대하라.

f) 대상 교인들의 요구를 충족시키는 새로운 봉사직무를 채택하라.

그리고 교회성장을 위한 분석과 이에 따른 전략을 다음과 같은 측면에서 적용해 보라.

a) 인간에 대한 수용성의 중요성

b) 사회적 관계망의 중요성

c) 소그룹의 활용

d) 봉사방법의 확충

e) 수용적인 전도방식

f) 계획수립

4) 목회자와 지도력 개발

지도력은 타고난 것도 아니며 유전된 것도 아니다. 지도자들과 지도자가 아닌 사람들

사이의 진정한 차이는'자세'일 뿐이다. 여러분은 적성과 기질을 바꿀 수가 있다. 리더십

은 태어나는 것이 아니라 만들어지는 것이다. 한편 지도력은 하나님의 두려운 책임이다.

지도력에 대한 원리들을 개발하라. 그러면 성장에 대한 의무를 넘어 자신감을 갖게 된

다. 하나님께서는 그분이 목회자에게 주신 가능성을 목회자 자신들이 개발하기를 원하

신다.

지도자의 자기 통제력의 개발은 다음과 같은 신앙훈련을 통해서 이루어진다.

1)하나님을 의지하는 믿음의 결단으로

2)계속되는 훈련된 삶을 통해

3)강력한 기도와 간구로

4)역경에 대한 감사를 통해

5)마음을 다스림으로

6)비전에 대한 일관된 초점을 가짐으로

7)최적의 자기통제는 성령의 통제이다. 이러한 자기통제를 통해서 지도자로서 얻어지는 것은 자 유, 확신, 기쁨, 안정, 지도력이다. 지도력은 신장되고 또한 지속되어야 한다.

아무리 훌륭해도 정체되어 버린 지도력은 미래가 없다. 끈기 있게 성취해 나가는 지도

력이 아니면 성장의 결과를 보장 못한다. 그러므로 목회자의 지도력에는 변화에 대한

개방적인 태도가 필요하다. 그리고 필요한 능력을 얻기 위해서 기술을 연마하듯이 적극

적인 훈련이 지도자에게는 필요하다.

5. 교회지도자에게 요구되는 성격, 덕목, 자질

영웅이 없는 시대는 참으로 불행한 시대이다. 미래의 희망을 보여주며 삶의 목표를 제시

해 주고 뜨거운 가슴으로 삶의 의욕을 갖고 보람있는 삶을 살 수 있도록 이끌어 줄 수

있는 지도자가 너무도 필요한 때이다. 교회와 사회의 수많은 문제들은 학문이나 신앙의

부족이 아니고 리더십의 부족에 기인한다는 사실을 분명히 깨달아 이제라도 한국교회가

좋은 지도자 양성을 위한 적절한 프로그램을 개발해야 할 것이다.

1) 지도자의 성격

그러면 바람직한 교회지도자로서의