칼빈신학과 웨슬레 신학의 구원론 비교이해

Ⅰ.서 론

   개신교 선교 1세기가 지난 지금,한국 개신교는 1천만 교세를 이룩했는데,신학적으로는 칼빈주의적 장로교와 아르미니안 웨슬레주의적 감리교,성결교,침례교,오순절교회,나사렛,구세군 등등으로 계보를 나눌 수 있다. 한국 개신교회가 신학적으로 그 원류를 찾아서 신학적 노선을 명백하게 정립하는 일은 중요한 과제이다. 왜냐하면 신학은 교회와 신자들의 신앙을 인도하는 사명을 갖고 있기 때문이며,신학은 인간이 하나님을 섬기는 신앙의 방법론이며 하나님과 인간과의 관계에서 정립된 신앙체계라고 할 수 있기 때문이다.

     본 연구에서 다루고자 하는 칼빈신학과 웨슬레신학도 그러하다.칼빈의 신학은 그가 하나님과의 개인적인 만남에서 확립된 신앙체계이다.1)  그가 많은 서적을 연구하고 여러대학에서 르네상스 시대의 사상들에 영향을 받았으나2) 그것이 그의 신학의 주류가 된 것은 아니다.

     웨슬레 역시 초대교회 교부들의 사상과 여러 서적들을 연구했으나3) 그의 신앙체계의 확립은 1738년 5월 24일 올더스케잇 체험에서 비롯된다.4)

     즉 칼빈신학과 웨슬레 신학은 칼빈과 웨슬레가 하나님과의 개인적인 만남에서 확립된 신앙체계이며 하나님을 섬기는 방법론임을 알 수 있다. 우리는 두 신학을 다른 신학보다 성서적 신앙체계로 인정하므로 연구하는 것이다.

     이런 면에서 본 연구는 당위성과 필연성을 갖는다. 그것은 한국교회를 지금까지 이끌어 오며 신앙과 신학을 주도해 온 것이 바로 칼빈신학과 웨슬레 신학이라 하겠기 때문이다.

     여기에서는 신학의 여러 분야중 구원론을 취급한다.그것은 기독교가 도덕종교가 아니고 생명을 구원하는 계시종교이기 때문이다.구원론의 골격이라 할 수 있는 구원의 단계를 중심으로 칼빈과 웨슬레 신학을 고찰하려고 한다.

A.연구동기와 목적

   최근의 추세는 칼빈과 웨슬레의 차이점 보다 일치점 확인에 더 많은 관심을 기울이는 입장이다. 「요한 웨슬레의 재발견」을 저술한 셀(Cell)은 "우리가 웨슬레의 가르침과 설교를 객관적으로 검토해 볼 때 웨슬레의 신학은 종교 개혁자들의 신앙으로부터의 이탈이라기 보다는 오히려 그들의 신앙의 재인식과 재발견이었다"5) 고 주장하였다.이러한 기본적 인식아래 칼빈신학의 형식 구성원리 중에 "일치라고는 하나 혼합은 아니다. 구별이기는 하나 분리는 아니다."6)는 표제가 있다. 이 말은 진리 규명에 있어서 혼합보다 일치에, 분리보다는 구별에 그 중요성이 있음을 밝혀 준다. 이 원칙에 따라서 칼빈의 구원론과 웨슬레의 구원론, 좀 더 세부적으로 구원의 단계의 조화되는 면과 독특하게 구별되는 면, 이 양면의 창의적 종합에 대한 가능성을 확인하려하는 것이 본 논문의 목적이다.

 B.연구방법과 범위

   본 연구는 칼빈신학과 웨슬레 신학의 구원단계순서를 비교 고찰하되, 연구방법과 범위는 주로 칼빈과 웨슬레의 저서들을 주 자료로 삼아 기독교강요와 웨슬레 통서를 연구하고 그외 여러 가지 학자의 견해를 보조자료로 삼는다.

   먼저 1장에서는 서론과 구원론의 중요성 및 연구목적을 피력하여 논문의 방향을 설정하고 2장에서는 칼빈과 웨슬레의 신학적 특징을 3장에서는 칼빈과 웨슬레의 신학중 구원관을 중심으로 이해하며 제4장에서는 칼빈과 웨슬레의 구원론중 구원단계를 비교하고 끝으로 두 양대신학을 배타적 입장에서가 아니라 논점의 상호공존의 가능성 및 조화의 필요성에 의한 구원단계의 중요성을 중심하여 결론을 맺을 것이다.

       Ⅱ.칼빈과 웨슬레의 신학적 특징

A.신학형성의 배경

 1.요한 칼빈의 신학형성 배경

   (1)시대적인 배경                     

   에라스무스(Erasmus)가 "우리는 모든 면에 있어서 무언가 숙명적인 변화가 일어나고 있음을 감지한다"라고 말한 것 처럼1) 칼빈이 출생하기 전 그 당시의 세계는 중세에서 근세로 이행하는 역사적 전환점의 문턱에 이르러 있었다.

   당시 교회안에는 각종 추악한 부정부패의 사례가 있었으며 교리적 탈선(doctrinal deviation)이 만연되어 있었다. 각종 신조들은 명확하게 정의되어 있지 못한 상태였으며, 로마 교회의 미사나 예배의식과는 공존할 수 없는 성격을 띠고 있었기에 더 이상 카톨릭이라 부를 수 없는 신조들이 합법화되어 있었다.2)

   교황청의 자세와 성직자 임명의 관심은 일반에게 압박감을 주었고 교황청의 교회 사무 집행은 낭비, 부패의 인상을 주었다. 성직자 계급은 상하를 막론하고 대체로 존경할 가치가 없는 자들이라고 비난을 받았다. 상업도시들은 성직자들의 세금 면제, 이자금지, 많은 교회 명절, 걸식 장려(Countenance of beggars)등으로 원성이 높았다. 경제적 불안 상태에 빠진 농민들은 지방조직에 의하여 거두워진 십일조, 사례금 따위도 반발이 심하였다. 이러한 불안의 소용돌이 속에서 일어난 신자들의 종교적 각성의 열정은 깊은 공포의식과 구원에 대한 열망으로 나타났다.

   이와 같은 시대적인 위기상황을 배경으로 칼빈의 종교개혁은 발생하게 되었다.3)

   (2)생애와 회심의 영향

   죤 칼빈은 1509년 7월10일 파리 북동부 피카르디(Picardy) 지방 노용(Noyon)에서 태어났다.4)  그의 아버지 이름은 제랄 코반(Gerald Cauvin)이었는데, 그는 노용시의 유력한 인사로서 교회의 서기요 회계의 직분을 오랫 동안 맡아본 사람이다. 베자(Theodare Beza)5)의 기록에 의하면 그는 "판단력이 예리하고 지혜에 있어서 특출하였으므로, 그 지방의 고급 귀족들과 교직자들에게 두터운 존경과 신임을 받았다"는 것이다.

   칼빈은 법률학을 포함하여 폭넓은 교육을 받았다. 복음주의 신학에 관한 한, 칼빈은 이를 독학으로 읽었으며, 그가 루터의 사상과 친숙하게 된 것도 주로 그의 저작을 통해서였다.6)

   1531년 5월26일 부친의 갑작스러운 사망은 그의 생애에 큰 전환기가 되었다.7)  이제 그는 외적 압력에서 해방받아 그의 자유로운 선택으로 하고 싶은 공부를 할 수 있게 되었다. 그는 특별히 취미있는 고전학에 몰두하였다.

   칼빈은 1532년 봄 세네카 주석을 낸 후로 1534년 초까지에 별안간의 회심 (Sudden conversion)을 경험했다.8) 원래 자신에 관하여 말하지 않는 칼빈은 그의 회심에 관한 사유를 "돌연한 회심"9) 이라고 간단히 표현하였다.

   그의 시편 주석에 "내가 아직 교황권이란 미신을 가지고 있을 때 '돌연한 회심'으로 나를 부르셨다.."고 하였는데 그의 체험 내용은 잘 알 수 없으나, 요점은 '하나님이 성경을 통해 자기에게 말씀하였다'함과 '하나님의 뜻에 반드시 복종해야 한다' 함이다.

   그의 회심을 지적인 면에서 본다면 회심은 종교적 진리탐구의 정점이었으며 하나님의 뜻이 계시된 하나님의 말씀에 대한 격렬한 연구의 결실이었다고 볼 수 있다. 그의 자서에 "이 도(道)안에 전진하려고 불붙었고 … "는 그가 성서연구에 "말씀"이 참 신앙의 표준이며 성령의 조명에 의한 이해로 말미암아 교황의 도는 참 그리스도교의 왜곡이며 오류와 우상숭배에서 그리스도가 지어논 참 공효(功效)를 무효하게 하는 것이라는 사실을 이해한 것이었다.

   회심은 심리적인 면으로 보면 그것은 구원에 대한 질의요 루터의 경우와 같이 교회에서 되는 참회와 공적이 구원을 가져오겠는가 하는 의문에서 해방받은 것이 된다. 그러나 루터의 경우와 성격적으로 다른 것은 루터는 회심으로 말미암아 고뇌하던 양심에 평화를 얻었으나 칼빈은 반대로 마음이 복음주의 신앙의 소식을 들음으로 도리어 불안하여 졌다는 점이다.  회심에서 칼빈은 구속의 확신이란 평화가 아니라, 주님의 말씀에 복종하려는 결의와 주님의 영광을 바라는 마음,자기 안에 만족을 찾는 것이 아니라, 주님이 오심을 기다리는 초조한 마음을, 좋은 의미의 불안을 겪었다.10)

   (3)사상적 배경

   1559년 칼빈이 기독교강요의 결정판을 출판했을 때, 그의 대작은 아마도 신약성경 이후 교리신학에 대한 가장 영향력있는 단행본이었다. 워필드(Benjamin B. Warfield)는 그의 저서「칼빈과 어거스틴 」 (Calvin and Augustine)에서 그의 신학적 위업을 다음과 같이 평가하였다.

   "종교개혁운동의 프로그램에 대한 첫 번째 언급으로서, 기독교 강요는 개신교 신학의 전체 발전의 기초이며, 복음적 사상에 대해 지울 수 없는 영향을 남겨주었다. 3세기 반이 지난 후에에도,그것은 모든 교리신학 작품 중에서 가장 훌륭하고 영향력있는 작품으로 인정받고 있다.11)

   그런데 워필드는 칼빈 신학의 사상적 배경으로서 어거스틴을 제시하며 칼빈이 어거스틴에게 진 빚을 강조하였다. 칼빈이 비록 교회론에 활력을 불어 넣었지만 그의 교회론은 하나의 논제를 이루지 않는다. 벤쟈민 워필드가 지적하여 강조하였듯이 그것은 칼빈 자신의 창작이 아니었다. 오히려 이후에 칼빈주의라고 불리울 만큼 특징적인 것은 바로 은총의 교리인 바 그것은 어거스틴에서 온 것이다.

 소위 칼빈주의 5대 강령은, 바울에게서 그것들에 대한 영감을 얻어낸 어거스틴에 의해 은연중 형성되었다. 그래서 근대에 와서 칼빈은 그 바탕이 어거스틴주의자라고 하는 평가를 받는다.12)

   찰스 핫지(Charles Hodge) 는 개혁신학의 유산을 잘 요약해 주고 있다.

 "그것들은 역사상 바울,어거스틴 또는 칼빈주의의 것으로 알려진 위대한 교리의 개요인데, 그것은 성경에서 가르쳤고, 어거스틴에 의해 발전되었으며, 라틴교회에 의해서 공적으로 승인을 얻었고 중세기의 진리의 증인들에 의해 추종되었으며 … 13)

   이상과 같은 어거스틴의 예정론과 기타 구원사상은 칼빈에게 전승되어져서 칼빈의 구원관의 주요 개념으로 받아들여지게 되었다. 헨리 미러(Henry Meeter) 가 "칼빈의 교의들은 … 어거스틴 사상의 부흥"14)이라고 말한 것은 올바른 평가하고 말할 수 있겠다.

 2.요한웨슬레의 신학 형성 배경

   (1)시대적인 배경

   웨슬레가 일생동안 추구한 것은 바로 구원이었다. 그의 모든 사고는 이 한가지 목적을 구심점으로 삼았다. 그러나 우리가 유념해야 할 것은 웨슬레에게 있어서 구원은 항상 추구였다고 하는 점이다. 그의 생애가 운동과 점철되어 있듯이 그의 사상도 끊임없이 발전되고 진보된 모습을 보여준다.15)

   웨슬레의 신학형성 과정을 살펴보면 그의 신학이 신앙체험을 통해 얻어진 확신에 기초하였음을 알 수 있다. 먼저 시대적인 배경을 살펴보면 웨슬레의 부흥운동은 18세기의 지적인 기풍을 이루고 있는 합리주의와 자연신론을 대항하여 복음적인 그리스도교의 적극적 주장으로서 출연하게 되었다.16)

   분명히 18세기는 현저한 과학적 발전의 시대였고, 또한 정치적 변동의 급격한 시기이기도 하였다. 특히 17세기 말, 18세기 초 영국에는 계몽주의 정신이 편만해 있었는데 그 중요한 결과는 종교에 있어서 합리주의 발전(development of rationalism in religion)이었다. 종교적 합리주의의 강력한 자극은 종교전쟁 시대의 격정과 잔혹성에 대한 도덕적 반동이었다. 영국 종교사상에 나타난 합리주의는 3가지 개별적 성향을 띠고 나타나게 되었는 바, 온전한 형태는 합리적 초자연주의(Retional Supernaturalism)로, 대부분의 주류는 기독교 자연신론(Christian Deism)으로 나타나게 되었고 급진적인 형태는 반기독교 자연신론 (Anti -Christian Deism)으로 전향되었다.17)

   그러나 웨슬레는 이러한 자연신론과 이성주의에 대항하여 지적으로 공격하지 않았다.  그는 다만 진리가 성서 속에 있는 것을 발견하고 하나님의 진리에 대한 자신의 신앙을 간증하는 것으로써 만족하였다. 왜냐하면 웨슬레는 자연신론자들을 끌어오는 가장 명확한 방법은 논쟁에 의한 것이 아니라 인격적 생활의 산 모범과 성경의 진리에 대한 적극적인 확신에 있다고 믿었기 때문이다.18)

   요한 웨슬레의 신학 형성의 시대적 배경을 특징짓는 두 번째 요소는 그의 신앙부흥운동이 18세기의 특징 가운데 하나인 부도덕과 부패의 경향에 맛서는 도덕갱신 운동으로서 등장했다는 것이다.19) 당시 하층 계급의 영적 상태는 거의 파멸의 지경이었다. 대중들의 오락은 야비하고, 문맹은 만연되고 법률집행은 야만적이요, 감옥은 질병과 죄악의 소금이요, 음주는 영국 사상 최고조에 이르렀다.20)  새로운 정치 경제적 동향은 정치가와 학자들로 하여금 서슴치 않고 추태와 외설을 감행하도록 만들었다. 결혼서약은 벌써 신성한 것이 되지 못하였고21) 상류사회는 회의주의에 빠져 종교를 조소하고 있었다.

   이러한 정세에 있어서 웨슬레의 과업은 영국의 도덕과 종료를 회복시키는 데 있었다. 그래서 그는 사변적 신학을 피하고, 다만 깨끗하고 관대하며, 건전한 생활을 하며 실제적으로 "인간 가운데서 모범되신 그리스도의 산 모습"이 되려 하였다.22) 그래서 웨슬레는 그의 설교와 그의 복음적 운동의 타당성을 변호하면서 도덕적 성취, 인간생활의 변화, 신앙의 열매 등을 강조하였던 것이다.23)

   (2)영국 국교회의 신학적 영향

   특히 영국의 고교회(High Church)의 영향을 받아서 의식주의적이고 율법주의적인 신앙생활을 체득했다. 그 후에 규칙쟁이(Methodist) 라는 조롱을 받기까지 규칙적인 생활에 힘쓰며 수도원적인 신앙생활이 깊어지면서도 내면세계의 불안과 번민 때문에 몸부림 쳤다.

   1789년이 저물어 가는 무렵에 웨슬레는 다음과 같은 기록을 남겨 놓았다. "나는 어린시절부터 성서를 사랑하고, 초대교회의 교부들을 존경하며, 다음으로는 우리 교회인 영국 국교회를 세계에서 가장 성서적인 국가 교회로서 존경하라는 교훈을 받았다."24) 이 구절로부터 우리는 웨슬레의 구원관에 미치게 된 영향을 그의 교회와 가정에서 찾아 볼 수 있다는 가능성을 발견하게 된다.

   영국 교회의 신학의 대변자라 할 리챠드 후크(Richard Hooker) 는 ①성서는 구원에 필요한 모든 것이 포함된 책이며, 이것은 순결무구하고 다함이 없는 생명수라 하였다. ②그러나 그는 교회의 권위를 역시 인정하여 교회는 우리로 성경을 바로 깨닫게 하는 성경 다음 가는 지도자라 하였다.25)

   후크의 신학에 영향을 받은 사람은 영국교회 소장파 지도자요 칼빈주의 반대자였던 윌리엄 로우(William Laud) 인데, 그는 자신의 책 「제수이트파 피셔와 그 자신과의 회합의 관계」(Relation of a Conference Between Jesuit Fisher and Himself)에서 "인간은 믿음에 의하지 아니하고는 성서의 진리를 인식할 수 있는 길도, 하늘에 이르는 길도 발견할 수 없다"고 말하여 믿음을 강조하였으며, 그 믿음 자체는 사람의 동의 즉 "사람의 의지와 이해가 혼합된 행위"라고 보았다.26)

   Laud에게 있어서 신앙 자체는 하나님의 선물인 은혜는 이성적 피조물에게만 주어지게 된 것이다. 그러므로 이성적 피조물인 인간은 그의 본성 때문에 신앙의 진가를 판단하고 평가하지 않을 수 없으며, 하나님의 말씀 까지도 이성의 도움을 통하여 판단하지 않을 수 없는 것이며, "인간은 그리스도가 자신을 위하여 죽으셨다는 확신에서만 만족할 것이 아니라,인간 자신이 그 구속의 효과가 나타나기 위하여 자신의 생활을 개조하여야 한다"는 것을 거듭 강조하였다.27)

   즉 영국 국교회는 "신앙에 의한 의인"이라는 바울의 개념을 해석할 때에 "인간의 행위에 의하여 의롭게 된다"는 야고보서의 교훈을 배제하지 않았다. 이처럼 웨슬레 시대에 있어서 영국 국교회의 구원의 개념은 하나님의 은혜와 인간의 의무를 하나님의 체계로 묶어 보려는 시도였다고 볼 수 있다.

   (3) 가정적 배경

   웨슬레의 모친 수산나 웨슬레(Suzanna Wesley) 는 그 자녀교육의 모토로서 "이지와 경건"의 지배를 받도록 하기에 힘썼다. 즉 종교의 모든 원리가 그 자녀들의 마음 속에 깊이 뿌리 박히도록 교육했다.28)

  웨슬레 어머니 수산나는 비 영국국교도 가정에서 양육되었다.그러나 수산나는 만 13세에 이르기 전에 벌 써 "기성 교회와 비 영국 국교회 사이의 논쟁"에 관한 문헌을 검토하기 시작하여 차츰 영국 국교회의 교리편으로 사고의 방향을 돌리게 되었다.29)

   사무엘 웨슬레와 수산나 웨슬레는 둘 다 "영국 알미니우스주의"로 분류한 학파에 속한다.30) 그들은 다같이 만인 구원설을 믿으며, 하나님은 인간의 자유의지를 속박하시지 않으며, 따라서 인간의 구원이나 멸망을 강요하시지 않는다고 생각하였다.31)  즉 칼빈주의의 무조건적 예정을 말하는 이중예정론을 반대하였다.32)

   웨슬레의 부모가 영국 국교회로 전향하여 그 신앙을 고수하였지만,  그들이 청교도의 전통속에서 자라왔으며 또한 어렸을 적부터 모두 청교도적 신학과 교육을 받은 분들이었기에 그들의 자녀교육에는 청교도적 양육의 흔적이 많이 발견된다. 따라서 웨슬레는 "성공회의 제도 및 권위와 청교도의 두려움 없는 창의성과 금욕주의의 영향"을 부모를 통해 받게 되었다.33)   

   이러한 모든 점에서 웨슬레는 그의 부모를 통하여 영국 교회의 전통과 교리를 이어 받았으며, 영국 교회의 고교회주의34)도 그대로 물려 받았다.

   (4)Aldersgate Street에서의 회심의 영향

   웨슬레는 1738년 5월 24일 저녁 9시 15분 모라비안 교도들의 기도회에서 홀연히 마음이 뜨거워지는 이상한 체험을 했다. 여기서 "믿음으로만 구원받는다"는 개신교의 핵심되는 진리가 확연해졌다. 과거에는 믿음을 선행 또는 의식에 예속시켰으나 회심 후에는 구원에 이르는 참 믿음이란 그리스도의 복음을 전적으로 인정하며 그리스도의 보혈에 전적으로 의뢰하고 마침내 그리스도에게 접붙힘 되는 것으로 전적으로 하나님의 선물이라고 깨닫게 되었다.35)  웨슬레는 여기서 과거에 믿음을 "지적 동의"로 보았던 견해를 바꾸어 "신뢰(trust)"로 수정했다. 이런 신앙관의 변화는 하나님의 은총에 대한 새로운 이해를 가져왔으며 종합적으로 그의 구원론 형성에 크나큰 영향을 끼쳤다.

B.신학적 특징

 1.요한칼빈의 신학적 특징

   (1)칼빈신학은 창조적이기보다 공식적이다.1)

   칼빈은 종교개혁에서부터 루터, 쯔빙글리를 잇는 제세대에 속하는 개혁자이다.2) 그는 루터와 쯔빙글리가 닦아 놓은 터 위에 건물을 세우는 유리한 위치에서3) 쯔빙글리의 스위스 종교개혁운동으로부터 연유하는 개혁파 교회의 초기유산을 이어받아 개혁운동을 계속하고 개량하여 완성시켜 더 중대한 사업으로 진전시켰다. 칼빈은 위의 두 선배보다 더 감화를 끼쳤는데 그것은 개혁파 교회들의 교리가 칼빈과 일치하였으므로 가능했다.4) 그는 두 선배에 비해 사업가로는 부족했으나 재능,사상가,조직가로서는 우월하였다. 즉 두선배는 새로운 개혁의 기초를 이룬 사상을 창출하였고 칼빈은 그것을 체계있게 조직한 것이다.5)  칼빈은 새로운 종교사상의 체계를 개혁하는 면에서는 독창적인 인물은 아니다. 그는 대체로 어거스틴,루터,기타 여러 사람들의 관념을 이어받았다.6) 이런 입장에서 칼빈은 개혁에서 자기의 임무가 선구자들의 교리적 근거를 다시 닦는 일이 아니라 그것을 조직,확립하여 새로운 세계에 확장시키는 일임을 자각하게 된 것이다.  따라서 칼빈은 법과 질서와 훈련에 관심이 집중되었으며7) 개혁에서 산출된 교리와 그리스도인의 생활을 조직적으로 질서정연하게 기독교강요에서 전술한 것이다.8)  이런 의미에서 칼빈신학과 칼빈의 사상구조는 창조적이기 보다 오히려 공식적(formulative)이며 조직적이다.

   (2)칼빈신학은 성서주의이다.

   칼빈주의 신학자들은 "칼빈주의"라는 말이 칼빈에게서 비롯되었으나 칼빈의 이름에 집착하면 큰 오류를 범하게 되며9) 칼빈에 의해 전해진, 신학사상이거나 창작물로 여겨서도 안된다고 한다.10) 칼빈주의는 성경전체의 사상이며 바울,어거스틴이나 동시대의 개혁자들과 일치하는 사상으로 성경교훈을 조직적으로 해설한 것으로 인간의 사색된 철학, 종교가 아닌 참된 복음과 하나님의 법을 성서 그대로 강조하는 것이다.11)  이런 칼빈주의에 대한 기초를 세운 사람이 칼빈이었고, 칼빈의 신학은 "하나님 앞에서의 신학"이며 칼빈주의는 "하나님 앞에 선 신앙"이라 할 수 있다.12)

   칼빈의 신학체계 수립의 근거는 성서였다.13)  성서는 그에게 기독교 진리의 유일한 근원이며 규범이었다.14)  칼빈신학의 특징은 "전체로서의 성서"의 이해와 실제적 동기에서 촉진된 것이다. 그는 성서에서 이해되는 하나님,말씀,은총,거룩을 보고 계시의 하나님의 관점에서 성서를 읽으려 했다.15) 기독교 강요를 쓴 의도를 칼빈은 제 3판 서문에서, 성서의 내용을 요약하여 읽는 자에게 성서의 안내서를 제공하려는 것이었다.16)  칼빈신학은 그 권위의 기초를 성서에 두는 성서주의이다.

   (3)칼빈신학은 경험적이다.

   칼빈신학의 근본을 이해하려면 그가 기독교 강요를 쓴 내적 필연성과 그 목적한 바를 알아야 한다.17) 칼빈이 강요 초판에서 전하고자한 회적 동기는 당시 개신교를 박해하는 프랑스왕 프란시스(Pransis)에게 개신교 신앙을 변호하기18) 위함이었으나 실제 의도는 어떤 사상이나 주의가 아니고 자기의 변화된 생명이 출발한 처음에 있었던 하나님과의 관계를 지시하려는 것이었다.19)

   칼빈은 하나님과 만난 경험을 통해 은총을 체험한 것이 성서의 주제와 일치하였다.20)  이것이 칼빈신학이 지닌 논리를 초월한 비의(秘義)이다.  칼빈신학의 출발점은 회심이 가져온 하나님 체험이었다.21)

 2.요한 웨슬레의 신학적 특징

   웨슬레 신학은 구원론이 중심이며 자신과 신자들의 신앙경험을 바탕으로22) 모든 성도의 신앙목표가 되는 성결, 완전에 강조점을 둔다.23)

   이 땅의 모든 종교는 한결같이 구원을 말하고 구원을 강조하고 있다. 그러나 막상 구원이란 무엇이냐는 질문에 대한 대답은 천편일률 동일한 것이 아니다. 우선 기독교 개신교 안에서도 구원이란 개인의 영혼이 죄와 사망에서 벗어남이라는 복음주의적 정의가 있는가 하면 구원이란 사회의 구조악인 정치적 경제적 양심의 부자유와 속박에서 해방되는 것이라는 진보적 신학노선을 걷는 해방신학 민중신학의 주장이 있어 양극화 현상이 있기도 하다.24)

   전술한 바와 같이 웨슬레 신학의 특징이 구원론 중심이라면 웨슬레는 구원을 어떻게 이해하고 정의하였는가?

   웨슬레는 구원이란 첫째로 법적인 차원(legal dimension)으로서 형벌에서 사면을 받는 일이이라 했다. 그 둘째로는 의학적 차원(medical dimension)으로서 질병 즉 죄성에서의 치유함을 받는 일25)이라고 보았다.

   이제 이러한 구원론적 신학을 형성한 웨슬레 신학의 제반 특징을 개괄적으로 고찰하고자 한다.

   (1)웨슬레 신학은 복음적이다.

   웨슬레 신학은 개혁자들의 신학이 그랬듯이 복음적이다. 그것은 웨슬레가 당시 영국교회의 인본주의적 신학사상에 대해 루터,칼빈의 복음주의를 주장하고 이를 부흥운동의 추진력으로 삼은 사실에서 나타난다.26) 웨슬레의 복음주의  원리 세가지는 첫째, 모든 선은 거저 주시는 하나님의 은총에 의하며,  둘째, 하나님의 은혜를 떠나서 인간의 천부적 자유와 모든 능력을 전적 부인하며,  셋째, 인간의 모든 공로, 하나님의 은혜로 소유하거나 행한 것 까지도 공적이 될 수 없다는 것이다.  이것은 그가 체험을 통해 확신한 것이다.27)  이 면에서 웨슬레는 루터, 칼빈과 함께 믿음으로 구원 받음에 있어서 하나님이 전부요 인간은 아무것도 아니라는 복음주의를 확고히 한다.28) 웨슬레는 그의 신앙이 복음적이요,  사상과 전도가 복음적이었다.29)

   (2)웨슬레 신학은 경험적이다.

   일반적으로 웨슬레의 기독교관은 경험의 신학이라 할 수 있으며,그 특색은 신자의 경험을 긍정한 데 있다.30)  웨슬레는 경험에 호소하는 그의 신학 작성에 있어 모든 사람은 자율적으로 생각하고 그 직능과 권리를 남에게 맡길 수 없다는 계몽주의 사상의 경험적 제 1원리를 적용시켰다.31) 그의 완전 교리 역시 경험의 한 호소이다. 하퍼는 웨슬레 신학이 체험을 근거로 하므로 상아탑 신학에 결여되기 쉬운 신빙성이 있는 즉 시험을 거치고 그 결과 효과적인 것으로 밝혀진 신학이라 하였다.32)

   웨슬레가 말하는 경험은 인간이 하나님의 임재를 직감하는 것으로 33) 이성적 지각과 같으며, 잡다한 현상계의 낮은 차원의 감각적 경험이 아니라 성령이 마음 속에 직접 증거하시는 초월적 경험이다.34)

   웨슬레는 이런 주관적 경험으로 종교적 지식을 얻는다고 생각한다.35)  셀은 웨슬레를 기독교 역사상 최초의 경험주의 신학자로 보며36)  그가 당시 과학정신을 신학연구에 도입하여 신학제반문제를 경험주의와 응용적 기독교의 실험관에 통과시킴으로써 진리성을 증명하려고 시도했다고 한다.  즉 그의 신학연구 방법은 경험주의이며,그것은 그의 신학이 경험주의 신학임을 말해주는 것이다.37)

   (3)웨슬레 신학은 창의적 종합이다.

   웨슬레는 성서와 함께 기독교전승을 중요시하였는데, 특히 그리스도와 사도들과 연대적으로 가깝고 동,서 교회 양분 전인 초대교회 교부들의 문헌을 좀 더 기독교진리로 인도해주는 신빙성과 권위를 지녔다고 인정했다.38)  또 종교개혁자들이 주장한 신약성서의 중요요소들도 강조하고39)  각 학파의 장점들을 창의적으로 종합했다.40)

   그 종합은 기독자의 완전 교리에 잘 나타났는데,  이 교리는 종교개혁자들이 충분히 취급, 강조하지 못한채 간과한 것을 웨슬레가 재발견하여 체계화한 가장 성서적인 것이다.41)  이 교리를 웨슬레는 하나님께서 메도디스트들에게 위탁한 위대한 유산이라 믿었으며, 이를 전파하도록 감리교도를 일키셨다고 확신했다.42)

   완전의 개념을 기초로하는 웨슬레 신학은 한마디로 초대교회의 전통에 뿌리를 박았고 자기부정과 훈련을 통한 완전에의 노력으로 나타나는 로마 카톨릭의 강조와 종교개혁자들의 "이신칭의"강조를 보강하고43) 동시에 알미니안주의와 실제적인 신비주의적 요소를 지닌 영국고교회적인 것과 칼빈적이며 경건주의와 모라비안주의의 형식으로 나타난 루터적 특색을 창의적으로 종합한 것이다.44)

   (4)웨슬레 신학은 실제적이다.

   웨슬레 신학은 신학을 위한 신학이 아니고 인간 구원과 신자의 신앙향상을 목표로한 실제적 신학이다.45) 웨슬레는 생의 목표가 자기 영혼 구원과46) 목회 범위 내의 모든 사람의 영혼 구원이었다.47)

   웨슬레는 구원을 현재의 구원과 궁극적 구원을 포함한 본연의 그리스도의 구원으로 구분한다. 구원은 실제 시작이 있고 계속되며,  끝이 있다.48)  이에 근거한 구원의 단계가 웨슬레의 구원론 체계이다. 따라서 그는 구원의 본질적 시작인 칭의와 현재적 완전인 성화를 강조한다.  또 죄의 성격에서 구원론을 설명하여 죄책에서 용서는 의인, 부패성에서 씻음 받는 면은 성화라하여 의인과 성화를 현재적 구원이라 한다. 웨슬레는 죄의 성질 중 주관적인 면에 관심을 갖고 성화를 더 강조한다49)

   웨슬레는 이 구원의 도리를 난해한 신학용어나 사상이 아니라 평범한 언어로 모두가 듣도록 증거하였다. 그의 신학은 실제적으로 평민을 위한 신학이다.50)